Из поколения в поколение передавались обычаи и традиции, появившиеся на заре формирования уникальной культуры степного общества, основанного на взаимовыручке родов, почитании старших, особом статусе женщин и девушек, бережном отношении к детям. В них заложена многовековая мудрость казахского народа.
Многочисленные обряды и ритуалы, трансформируясь и видоизменяясь с течением лет, стали яркими признаками нашей материальной и духовной культуры. Они касаются всех сторон жизни людей, начиная с рождения и до смерти. На свет появился человек, и с этим важным событием связаны такие семейные торжества, как «шілдехана», «бесік той». Первые шаги ребенка сопровождаются обрядом «тұсау кесу», первые слова – «тілашар», первая посадка на лошадь – «ашамайға отырғызу» и так далее.
Казахи издревле придавали большое значение символике цифр. Так, например, особым смыслом наделялись числа три, семь, девять, двенадцать, сорок. Отсюда «жеті ата» – знание каждым казахом своих предков до седьмого колена, «жеті қазына» – семь сокровищ и даже «жеті ру» – название рода. Свод законов хана Тауке XV века, разработанный биями трех жузов при его непосредственном участии, был назван «Жеті жарғы» – Семь установлений. Умершего поминали каждые семь дней – «жетілік», пекли семь поминальных лепешек – «жеті шелпек». Примеров можно привести сколько угодно.
Сакральный смысл придавали числу сорок. Считалось, что сорок лет для мужчины – это пора возмужания. Появление новой жизни и уход в мир иной также были связаны с цифрой сорок – на сороковой день после смерти справлялись поминки по усопшему, по случаю исполнения ребенку сорока дней проводился обряд «қырқынан шығару». По древнему поверью, до сорока дней новорожденного нельзя было показывать посторонним, да и молодой матери не следовало посещать родственников или знакомых. Вообще, в этот период малыша называли «шақалақ». Его даже не положено было целовать. Старинный обряд «қырқынан шығару» свято соблюдают во всех казахских семьях по сей день. Что интересно, в отношении мальчика его проводят на 37-й, или 38-й день после рождения, считается, что в этом случае ему придется меньше тратиться на калым – выкуп невесты. Соответственно, сороковины девочки проводят на 41-43-й день после рождения, чтобы калым за нее был больше.
– Обычай этот не лишен глубокого смысла и имеет не только философское, но и научное обоснование. Так, например, после сорока дней малыш начинает держать головку, слышать звуки. Отличать от других домочадцев маму он тоже начинает приблизительно в этот же период. В доме, где появился новорожденный, до сорока дней в ночное время до самого рассвета горела лампа или светильник. По древнему поверью, огонь защищал от потусторонних сил. Но если вдуматься, действительно, в помещении, где находится малыш, свет необходим – ребенка надо часто кормить, менять пеленки или подгузники, – считает ветеран образования Манат Оразбайкызы.
Манат апа сейчас на заслуженном отдыхе. Всю жизнь она проработала учителем начальных классов в родном ауле имени Н.Ильясова Сырдарьинского района. Человек активный и деятельный, Манат апа сейчас поет на сцене. В составе ансамбля бабушек «Ақ әжелер» при местном Доме культуры участвовала в концертах не только в ауле, но и на уровне района. Вместе с мужем Кенжебеком Анапияевым воспитала пятерых детей, от которых имеются ныне семнадцать внуков. В семье неуклонно соблюдают все традиции и обычаи.
Манат апа рассказала о том, как в наших краях бабушки справляют праздник, связанный с сороковинами ребенка. По традиции, в нем участвуют только женщины и дети, мужчин не приглашают. К празднику готовятся загодя, накануне режут барана или овцу, предназаченную для этого события. В заранее подготовленный таз для купания ребенка (раньше он должен был быть из серебра) кладут монеты или украшения. В посуду необходимо налить сорок ложек воды. Каж-
дая из женщин, наливая воду, выговаривает вслух свое пожелание ребенку – быть счастливым, богатым, умным, щедрым, добиться высот и многое другое. Сам обряд купания предоставляют самой уважаемой и старшей из присутствующих. Причем, вода должна коснуться всех частей тела ребенка, что очень важно. Наши предки считали, что на тех местах на теле, которых не коснулась вода, могут появиться разные болячки. Искупав, малыша заворачивают в одеяльце и отдают матери, а старшая из женщин достает монеты или украшения и делит их поровну между всеми участницами события.
Ребенку стригут ногти, волосы, которые называют «кіндік шаш». Причем не менее важно, кто будет все эти действия выполнять. Обычно, поручают опять-таки уважаемым и достойным. Ногти и волосы выбрасывать нельзя, их заворачивают в тряпочку и вешают в изголовье колыбели – «бесік». Первую сорочку новорожденного – «ит көйлек» –заворачивали вместе со сладостями – конфетами, куртом, иримшиком в платок и привязывали к шее собаки. Детвора ловила собаку и забирала сладости. Самому бойкому и быстроногому из детишек потом давали разрезать путы ребенку, когда он начинал делать первые шаги. Но как считает Манат апа, этот обычай ныне ушел в прошлое.
– Ну, разве будет нынешняя детвора бегать за собакой, чтобы забрать узелок с горстью конфет, –
говорит она. – Раньше существовал обычай, когда «ит көйлек» отдавали отцу ребенка, который брал его с собой в длительные походы. Считалось, что это оберег, который спасет его в момент опасности. Есть и такая примета, когда первую сорочку новорожденного отдают бездетной женщине, которая не может родить ребенка. Впрочем, этот обычай жив и поныне.
Особое место среди гостей отводилось бабушке и другим родственникам со стороны матери ребенка (нагаши). Их сажали на самое почетное место, оказывая внимание и все знаки уважения. Впрочем, особая роль возлагалась и на них. Бабушка привозила целый сундук с приданым для ребенка, в котором должны быть одежда для малыша вплоть до годовалого возраста, одеяльца и другие необходимые для малыша вещи.
В современных семьях и поныне чтят и выполняют обряды, связанные с важными этапами в семейной жизни. Все они являются свидетельством богатой и самобытной культуры нашего народа.
Жанна Балмаганбетова